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Rei: Taranis

Em cosntrução




Lugus was a deity of the Celtic pantheon. His name is rarely directly attested in inscriptions, but his importance can be inferred from place names and ethnonyms, and his nature and attributes are deduced from the distinctive iconography of Gallo-Roman inscriptions to Mercury, who is widely believed to have been identified with Lugus, and from the quasi-mythological narratives involving his later cognates, Welsh Lleu Llaw Gyffes (Lleu of the Skillful Hand) and Irish Lugh Lámhfhada (Lugh of the Long Arm).

The iconography of Gaulish Mercury includes birds, particularly ravens and the cock, now the emblem of France; horses; the tree of life; dogs or wolves; a pair of snakes (c.f. Hermes‘s Caduceus and Abraxas); mistletoe; shoes (one of the dedications to the Lugoves was made by a shoemakers’ guild; Lugus’s Welsh counterpart Lleu (or Llew) Llaw Gyffes is described in the Welsh Triads as one of the “three golden shoemakers of the island of Britain”); and bags of money. He is often armed with a spear. He is frequently accompanied by his consort Rosmerta (“great provider”), who bears the ritual drink with which kingship was conferred (in Roman mythology). Unlike the Roman Mercury, who is always a youth, Gaulish Mercury is occasionally also represented as an old man.

Triplism. Altar depicting a tricephalic god identified as Lugus, discovered in Reims. Gaulish Mercury is associated with triplism: sometimes he has three faces, sometimes three phalluses, which may explain the plural dedications. This also compares with Irish myth. In some versions of the story Lug was born as one of triplets, and his father, Cian (“Distance”), is often mentioned in the same breath as his brothers Cú (“Hound”) and Cethen (meaning unknown), who nonetheless have no stories of their own. Several characters called Lugaid, a popular medieval Irish name thought to derive from Lug, also exhibit triplism: for example, Lugaid Riab nDerg (“of the Red Stripes”) and Lugaid mac Trí Con (“Son of Three Hounds”) both have three fathers.

Rübekeil[28] suggests that Lugus was a triune god, comprising EsusToutatis and Taranis, the three chief deities mentioned by Lucan (who, at the same time, makes no mention of Lugus), and that pre-Proto-Germanic tribes in contact with the Celts (possibly the Chatti) moulded aspects of Lugus into the Germanic god Wōdanaz i.e. that Gaulish Mercury gave rise to Germanic Mercury.

In IrelandLugh was the victorious youth who defeats the monstrous Balor “of the venomous eye”. He was the godly paradigm of priestly kingship, and another of his appellations, lámhfhada “of the long arm”, carries on an ancient Proto-Indo-European image of a noble sovereign expanding his power far and wide. His festival, called Lughnasadh (“Festival of Lugh”) in Ireland, was commemorated on 1 August. When the Emperor Augustus inaugurated Lugdunum (“fort of Lugus”, now Lyon) as the capital of Roman Gaul in 18 BC, he did so with a ceremony on 1 August (this may be purely coincidental, however). At least two of the ancient Lughnasadh locations, Carmun and Tailtiu, were supposed to enclose the graves of goddesses linked with terrestrial fertility.

Lugus has also been suggested as the origin not only of Lugh and Lleu Llaw Gyffes, but also the Arthurian characters Lancelot and Lot (most famously championed by the Arthurian scholar Roger Sherman Loomis), though more recent Arthurian scholarship has downplayed any such link between Lugus and Lancelot.



Brigantia was a goddess in Celtic (Gallo-Roman and Romano-British) religion of Late Antiquity. Through interpretatio Romana, she was identified with the goddess Victoria. The tales connected to the characters of Brigid and Saint Brigid in Irish mythology and legend have been argued to be connected to Brigantia, although the figures themselves remain distinct.

Inscriptions. Altar to Jupiter Dolichenus and Caelestis Brigantia from Corbridge, on a 1910 postcard

Seven inscriptions to Brigantia are known, all from Britain.[3] At Birrens (the Roman Blatobulgium), Dumfries and Galloway, in Scotland, is an inscription:

Brigantia is assimilated to Victoria in two inscriptions, one from Castleford in Yorkshire[5] and one from Greetland near Halifax, also in Yorkshire.[6] The later may be dated to 208 CE by mention of the consuls:

D(eae) Vict(oriae) Brig(antiae) / et num(inibus) Aauugg(ustorum) / T(itus) Aur(elius) Aurelian/us d(onum) d(edit) pro se / et suis s(e) mag(istro) s(acrorum) // Antonin[o] / III et Geta [II] / co(n)ss(ulibus)

At Corbridge on Hadrians Wall – in antiquity, Coria – Brigantia has the divine epithet Caelestis (“Heavenly, Celestial”) and is paired with Jupiter Dolichenus:[7]

Iovi aeterno / Dolicheno / et caelesti / Brigantiae / et Saluti / C(aius) Iulius Ap/ol(l)inaris / |(centurio) leg(ionis) VI iuss(u) dei

There is an inscription at Irthington near Brampton in Cumbria DEAE NYMPHAE BRIGANTIAE—”to the divine nymph Brigantia”.[8]

Garret Olmstead noted numismatic legends in Iberian scriptBRIGANT_N (or PRIKANT_N, as Iberic script does not distinguish voiced and unvoiced consonants) inscribed on a Celtiberian coin, suggesting a cognate Celtiberian goddess.[9]

Iconography. At Birrens (the Roman Blatobulgium), archaeologists have found a Roman-era stone bas-relief of a female figure; she is crowned like a tutelary deity, has a Gorgon’s head on her breast, and holds a spear and a globe of victory like the Roman goddesses Victoria and Minerva.[10] The inscription mentioned above assures the identification of the statue as Brigantia rather than Minerva. A statue found in Brittany also seems[according to whom?] to depict Brigantia with the attributes of Minerva.

Toponomy. There are several placenames deriving from ‘Brigantium’, the neuter form of the same adjective of which the feminine became the name of the goddess. Association of these with the goddess is however dubious, since the placenames are easily explained as referring to a “high fort” or “high place” in the literal sense.

Lisa Bitel noted a wide spread through toponymy:

The town of Bregenz, at the eastern end of Lake Constance in Austria, retains the older name of Brigantion, a tribal capital of a people called the Brigantii, possibly after a goddess Brigant. The rivers Brent in England, Braint in Wales, and Brigid in Ireland are all related linguistically and maybe religiously to the root Brig/Brigant … Ptolemy, a second-century geographer, did mention a tribe calling itself the Brigantes in Leinster. But nothing remains of the Irish Brigantes except this single tribal name on a Greek’s map, the river Brigid, and much later literary references to saints and supernatural figures named Brigit.[11]

Other towns which may also preserve this theonym include Brigetio in Hungary[12] and also Briançonnet and Briançon, both in Provence-Alpes-Côte d’Azur, France. In antiquity, Briançon was called Brigantio and was the first town on the Via Domitia. It is attested by an inscriptions mentioning munic(ipii) Brigantien(sium) (the town of Brigantio)[13] and Bri/gantione geniti (the Briganti people).[14] At Briançonnet, two third-century inscriptions mention ord(o) Brig(antorum).[15][16] There, oak trees were particularly venerated.[citation needed]

The ancient name of Bragança in Trás-os-MontesPortugal, was Brigantia. The inhabitants today are still called brigantinosBraga is another town in Portugal. It is the capital of the district of the same name in the province of Minho. A short distance up the coast, the cities of A Coruña and Betanzos in present-day Galicia (which together with the area of present-day Portugal north of the Douro river formed the Roman and later medieval kingdom of Gallaecia or Callaecia) were respectively named Brigantia and Brigantium. According to the Lebor Gabála Érenn (The Book of the Takings of Ireland), Breogán founded the city called Brigantia and built a tower there from the top of which his son Íth glimpses Ireland and then sets sail across the Celtic Sea to invade and settle it.



Imagery. The two sculptures where Esus appears are the Pillar of the Boatmen from among the Parisii, on which Esus is identified by name,[1] and a pillar from Trier among the Treveri with similar iconography.[4][5] In both of these, Esus is portrayed cutting branches from trees with his axe.[5] Esus is accompanied, on different panels of the Pillar of the Boatmen, by Tarvos Trigaranus (the ‘bull with three cranes’), JupiterVulcan, and other gods.

Sources. A well-known section in Lucan‘s Bellum civile (61–65 CE) refers to gory sacrifices offered to a triad of Celtic deities: Teutates, Hesus (an aspirated form of Esus), and Taranis.[2] Variant spellings, or readings, of the name Esus in the manuscripts of Lucan include Hesus, Aesus, and Haesus.[6] Among a pair of later commentators on Lucan’s work, one identifies Teutates with Mercury and Esus with Mars. According to the Berne Commentary on Lucan, human victims were sacrificed to Esus by being tied to a tree and flogged to death.[7]

The Gallic medical writer Marcellus of Bordeaux may offer another textual reference to Esus in his De medicamentis, a compendium of pharmacological preparations written in Latin in the early 5th century and the sole source for several Celtic words. The work contains a magico-medical charm decipherable as Gaulish which appears to invoke the aid of Esus (spelled Aisus) in curing throat trouble.[3]

The personal name “Esunertus” (“strength of Esus”) occurs in a number of Gallo-Roman inscriptions, including one votive inscription dedicated to Mercury,[8][9] while other theophoric given names such as Esugenus are also attested.[6] It is possible that the Esuvii of Gaul, in the area of present-day Normandy, took their name from this deity.[10]

T. F. O’Rahilly derives the name Esus, as well as AoibheallÉibhleannAoife, and other names, from the Indo-European root *eis-, which he glosses as “well-being, energy, passion”.[11]

Interpretations. John Arnott MacCulloch summarized the state of scholarly interpretations of Esus in 1911 as follows:

M. Reinach applies one formula to the subjects of these altars—”The Divine Woodman hews the Tree of the Bull with Three Cranes.” The whole represents some myth unknown to us, but M. D’Arbois finds in it some allusion to events in the Cúchulainn saga. In the imagery, the bull and tree are perhaps both divine, and if the animal, like the images of the divine bull, is three-horned, then the three cranes (garanus, “crane”) may be a rebus for three-horned (trikeras), or more probably three-headed (trikarenos). In this case, woodmantree, and bull might all be representatives of a god of vegetation. In early ritual, human, animal, or arboreal representatives of the god were periodically destroyed to ensure fertility, but when the god became separated from these representatives, the destruction or slaying was regarded as a sacrifice to the god, and myths arose telling how he had once slain the animal. In this case, tree and bull, really identical, would be mythically regarded as destroyed by the god whom they had once represented. If Esus was a god of vegetation, once represented by a tree, this would explain why, as the scholiast on Lucan relates, human sacrifices to Esus were suspended from a tree. Esus was worshipped at Paris and at Trèves; a coin with the name Æsus was found in England; and personal names like Esugenos, “son of Esus,” and Esunertus, “he who has the strength of Esus,” occur in England, France, and Switzerland. Thus the cult of this god may have been comparatively widespread. But there is no evidence that he was a Celtic Jehovah or a member, with Teutates and Taranis, of a pan-Celtic triad, or that this triad, introduced by Gauls, was not accepted by the Druids. Had such a great triad existed, some instance of the occurrence of the three names on one inscription would certainly have been found. Lucan does not refer to the gods as a triad, nor as gods of all the Celts, or even of one tribe. He lays stress merely on the fact that they were worshipped with human sacrifice, and they were apparently more or less well-known local gods.[8]

James McKillop cautions that Arbois de Jublainville’s identification of Esus with Cú Chulainn “now seems ill-founded”.[12]

Jan de Vries finds grounds of comparison between Esus and Odin, both being patrons of sailors sometimes associated with Mercury to whom human victims were said to be sacrificed by hanging.[10]

Miranda Green suggests that the willow-tree that Esus hews may symbolize “the Tree of Life […] with its associations of destruction and death in winter and rebirth in the spring”.[5] She further suggests that the cranes might represent “the flight of the soul (perhaps the soul of the tree)”.[5]

Neo-Duridism. The 18th century Druidic revivalist Iolo Morganwg identified Esus with Jesus on the strength of the similarity of their names. He also linked them both with Hu Gadarn, writing:

Both Hu and HUON were no doubt originally identical with the HEUS of Lactantius, and the HESUS of Lucan, described as gods of the Gauls. The similarity of the last name to IESU [Welsh: Jesus] is obvious and striking.[13]

This identification is still made in certain Neo-Druidic circles. Modern scholars consider the resemblance between the names Esus and Jesus to be coincidental.






MatresCernunnos, the sky-god Taranis, and Epona.

A todo vapor!

Eu tenho postado muito poucos nos últimos meses, mas quem segue o site deve ter percebido que muito conteúdo mudou e foi adicionado. Por exemplo, praticamente doze cidades egípcias com seus mais ilustres habitantes neste período por volta de 1230 a.C foram concluídas. Além disso, tivemos a adição de novas cidades danaãs como Tráquis e Corinto. E também de cidade asiáticas como Mitani e Babilônia.

Não postei nada neste período exatamente por que a ebulição de conteúdos em minha cabeça são mais rápidos do que a minha capacidade de escrever, por isso não tive sequer tempo de anunciar as adições, mas como podem ver o site está a todo vapor!


Trabalhadores egípcios erguendo uma pirâmide bloco por bloco.



Recriando a cidade de Abidos!

A cidade de Abidos não era mais que uma cidade-cemitério que se transformou num nos centros religiosos da civilização egípcia quando o grande deus Osíris foi sepultado em uma de suas tumbas. Parece ser algo mais mitológico, mas realmente a cidade evoluiu exatamente dessa maneira na vida real. O fantástico adicionado na história por minha mãe pelos contos da história recai em ter o deus-menino Ihy como seu governante. Assim, espero todos que gostem desta nova descrição que poder ser acessada clicando aqui! Provavelmente, a próxima cidade a ser adicionada será a cidade de Tinis, que pertenceu ao mesmo nomo de Abidos, mas era habitada pelo deus Onúris, senhor da guerra, assassino de inimigos.


John Reinhard Weguelin (1849–1927)

Cidade de Tebas


Richard Phené Spiers (1838–1916)

A cidade de Tebas foi a segunda capital do Egito unificado, sendo o centro da história egípcia e do culto do deus Amun. A mistura entre o fantástico e a história coube muito bem no relato da cidade, com a descrição da sua importância histórica em todos os grandes eventos do Egito e a inclusão da deusa Mut como foco do poder divino na guerra contra Aquenáton pelo uso do Olho de Rá. Assim, espero todos que gostem desta nova descrição para que eu possa continuar meu trabalho. Para acessar essas informações sobre a cidade de Tebas, basta clicar aqui! Provavelmente, a próxima cidade a ser adicionada será a cidade de Abidos, onde está a tumba do deus morto Osíris.

Cidade de Mênfis

A cidade de Mênfis foi a primeira capital do Egito unificado, sendo o centro da história egípcia e do culto do deus Ptah. A mistura entre o fantástico e a história coube muito bem no relato da cidade, com a descrição do seu arauto Ápis e do seu sumo-sacerdote Khuamuset. Assim, espero todos que gostem desta nova descrição para que eu possa continuar meu trabalho. Para acessar essas informações sobre a cidade de Mênfis, basta clicar aqui! Provavelmente, a próxima cidade a ser adicionada será a cidade de Tebas.


Frederick Arthur Bridgman (1847–1928)

Explorando o Egito


Estátua do Complexo Arqueológico de Abu Simbel

Quando comecei esta ideia de contruir um mundo que mistura o mitológico e o histórico, o ponto de partida foi a mitologia grega. Os deuses e heróis eram mais conhecidos. As histórias, reconhecidamente instigantes. Foi um prato cheio. Depois, eu passei para os continentes da Ásia quase por uma questão de inércia. Afinal, a mitologia grega invade as terras do Leste com a Viagem dos Argonautas e a Guerra de Troia.

Graças à esse salto provido pela mitologia grega, já estava vendo os muitos panteões asiáticos que existiam ali e suas próprias particularidades. Os hititas, os fenícios e os mesopotâmios realmente me surpreenderam. Seus deuses e histórias são fascinantes. Devo admitir que o grau de satisfação que alcancei ao remontar as civilizações do Leste foi muito superior que com os gregos. A razão disso: eu nunca poderia imaginar a riqueza de histórias.

Enfim, senti agora a necessidade de reconstruir o mundo egípcio deste período. Sempre tive a certeza de que esta seria a parte mais difícil do meu plano. Os egípcios sempre me pareceram tão fechados para outras culturas e seus deuses de tão difícil sincretismo. Até mesmo os relatos dos Gregos dentro do Egito me pareceram desconectados dos eventos históricos da região. Segundo, a história egípcia é tão bem documentada por seus antepasados que imaginei que seria de difícil abertura para o fantástico e mitológico.

Felizmente, eu estava errado. As coisas estão se encaixando de forma muito melhor do que imaginei e há sim muita abertura para o mitológico no mundo egípcio. Por esse motivo, apresento a vocês a primeira cidade egípcia destrinchada para minha Era dos Heróis. Clique aqui, para ver a cidade capital de Per-Ramsés. Em breve, devo apresentar a histórica cidade de Mênfis.




Cadmo – veja a biografia completa!

Jacob Jordaens (1593–1678)

Cadmo foi um príncipe guerreiro originário das terras do leste. Ele ficou famoso por ter fundado a importante cidade de Tebas após seguir os conselhos do oráculo de Delfi e derrotar o poderoso dragão Ismeno. O seu nome Κάδμος pode ser traduzido em referência aos seus feitos “aquele que se distingue” (kekadmai) ou à sua origem através da palavra fenícia “vindo do leste” (qdm). Para conhecer a todos os feitos da fantástica vida desse grande herói clique aqui!

Guerra entre os Heróis Gregos e os Juízes de Israel que começou em 1175 a.C.

HAMILTON, Gavin, (1723 - 1798)

Gavin, Hamilton (1723 – 1798)

A Guerra de Troia se encerrou. A cidade foi pilhada e a princesa Helena foi resgatada. Os gregos pelasgos, incluindo Odisseu, Agamenon, Menelau e tantos outros, enfim embarcam em suas embarcações para retornar às suas terras natais após dez anos de batalhas excruciantes e sangrentas. Os deuses, no entanto, não estão felizes com o desfecho da guerra e enviam uma tempestade contra a frota Pelasga.

Muitos líderes Pelasgos tem seus navios espalhados por todo o mediterrâneo. Odisseu é jogado na costa da Itália. Menelau é lançado na costa do Egito. Outros tem destinos piores. E aqueles que conseguem chegar em sua terra natal enfrentam conspirações locais que se criaram nesses dez anos em que seus líderes ficaram guerreando contra os troianos. Esse é o caso do rei Idomeneu de Creta, que ao chegar na sua terra natal, encontrou um usurpador sentado em seu trono e e deitado na cama com sua esposa.

Idomeneu tentou reconquistar seu reino, mas não conseguiu. O usurpador o expulsou de suas próprias terras. Ele teve que abandonar Creta com alguns dos poucos homens leais que levou consigo para Troia em quarenta navios. Ele teve que buscar um novo lar.

“Nauplio navegou ao longo das terras gregas e descobriu que as esposas dos gregos tramaram contra seus maridos: Clitemnestra com Egisto; Egiália com Cometes; e Meda, esposa de Idomeneus, com Leuco. Mas Leuco matou a Meda, junto com sua filha Clisitira, que tomou refúgio no templo; e tendo se aliado com dez cidades de Creta, ele se fez tirano delas. Assim,  ao fim da guerra de Troia, quando Idomeneus desembarcou em Creta, Leuco o expulsou.” – Apolodoro, Biblioteca – Livro Epítome 6:9-10.

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Vaso semelhante ao micênico IIIc em cidade Filisteia (Gath) nas terras de Canaã.

Chegada de Idomeneu em Canaã

O líder Idomeneu vagou pelo Mediterrâneo sem que o mito dissesse o seu destino final, mas a resposta pode estar na Bíblia que fala da origem dos seus inimigos Philisteus vindos da ilha de Caftor, que dentre os historiadores há um consenso que é Creta.

As terras de Canaã eram um destino bem possível para Idomeneu, afinal, o líder Menelau e sua esposa Helena, já estavam por essas regiões costeiras que pertenciam ao Egito, pois foram levados até lá pela tempestade que acometeu os navios gregos peslagos. Assim, não é algo fora da realidade pensar que o líder Idomeneu possa ter ido atrás dele nesta mesma região,

“Não me sois, vós, ó filhos de Israel, como os filhos dos etíopes? diz o Senhor: Não fiz eu subir a Israel da terra do Egito, e aos filisteus de Caftor, e aos sírios de Quir?” – Livro de Amós 9:7

“Por causa do dia que vem, para destruir a todos os filisteus, para cortar de Tiro e de Sidom todo o restante que os socorra; porque o Senhor destruirá os filisteus, os sobreviventes da ilha de Caftor.” – Livro de Jeremias 47:4

Derrota de Idomeneu na Batalha de Djhai

Outra fonte histórica, que pode atestar a chegada dos cretenses na região de Canaã, são os hieroglifos na tumba do faraó Ramsés III (não confundir com Ramsés, o Grande) em Medinet Hadu. Na câmara mortuárias que descreve seus feitos há o relato de uma batalha contra os infames Povos do Mar no oitavo ano de seu governo. Em especial, está descrita a batalha de Djhai, que é a região de Canaã.

As forças do rei Idomeneu, que os egípcios chamam de Peleset, foram derrotadas nesta batalha pelas forças egípcias, como o próprio Ramsés III enaltece em sua câmara mortuária. Note que a escrita silábica, que vigorava tanto no Egito quanto em Israel e na Grécia, não leva em consideração as vogais. Assim, ambas palavras Filisteia (Pleshet, em hebraico original), Peleset (Pw’l’-s’-t, em egípcio original) são considerados idênticas por todos os especialistas em linguística e semelhante o bastante do grego Pelasgos para serem considerados todos o mesmo povo.

“O Senhor pôs grande terror de mim no coração de seus chefes; o medo e terror de mim estava diante deles; para que eu possa carregar seus guerreiros, amarrados em minhas mãos, e conduzi-los à tua alma, ó meu augusto pai. Venha, para pegá-los, sendo eles os Peleset (Pw-l’-s’-t), Denyen (D’-y-n-yw-n’), Shekelesh” (S’-k-rw-s)”. 


Reprodução da paredes da câmara mortuária de Ramsés III no templo de Medinet Habu.

O juiz Sangar de Israel participou da derrota de Idomeneu

Levando-se em consideração que os Philisteus e os Peslagos são o mesmo povo, o que é corroborado por evidências arqueológicas (como veremos a seguir) e pela própria Bíblia (como vimos anteriormente) a primeira batalha deste exército recém-chegado em Canaã contra os Israel também encontra nas escrituras.

O povo de Israel também era recém-chegado na região de Canaã, pois foram trazidos por Moisés no Êxodo. No entanto, eles foram surpreendidos por esse estranho povo vindo do mar e tiveram que enfrentar esse invasor. Foi o juiz Sangar quem liderou o povo israelense nessa batalha, conforme as escrituras bíblicas. No relato, ele empunha um ferrão de gado na mão e vence os inimigos cretenses, assim libertando a terra de Israel

Depois dele foi Sangar, filho de Anate, que feriu a seiscentos homens dos filisteus com um ferrão de bois, também libertou a Israel. – Livro dos Juízes 3:31


Altar minoico em cidade Filisteia (Gath)

Idomeneu se torna vassalo do Faraó

Outro documento egípcio encontrado também na tumba de Ramsés nos revela o destino de Idomeneu após sua derrota na batalha de Dhjai. É um manuscrito de 1,500 linhas de texto, encontrado em Medinet Habu e chamado de Papiro Harris I.

Era uma prática comum no Egito integrar prisioneiros aos seus domínios, pois eles não tinham interesses em escravos. Foi exatamente isso que o faraó Ramsés II fez com as forças invasoras lideradas por Idomeneu. Para muitos historiadores, essa é a origem das cinco cidades dos Philisteus descritas na Bíblia: Ascalão, Asdode, Ecrom, Gath e Gaza.

“Eu os assentei em locais fortificados que estão em meu nome. Numerosas eram suas classes, com centenas de milhares fortes. Eu cobrei tributo, em roupas e grãos, de seus mercados e silos todos os anos” – Papiro Harris I. 

Cidades Cretenses em Canaã


Vasos cretense e enterro tipicamente minoico em cidade Filisteia (Gath).

A Bíblia mostra claramente que os Philisteus acabam por ser tornar os maiores arqui-inimigos do povo de Israel após esses eventos. Entre outros feitos e múltiplas batalhas, eles dominaram o povo de Israel por um determinado período, chegaram a roubar a Arca da Aliança e foram os responsáveis pela morte do famoso herói Sansão.

A maior prova de que os Filisteu possuem origem cretense está nas próprias escavações das cidades Philisteias. A cidade de Gath, atual Tell es-Safi, em especial, mostra a presença de traços marcantes da cultura minoica entre os seus habitantes.

1) Altares de duplo chifre, que raramente são encontrados em outros lugares além de Creta.

2) Objetos fálicos que simbolizam o deusa-mãe da fertilidade, que era a líder do panteão minoico.

3) Cerâmicas são típicas da ilha de Creta e Micênica; sendo bem diferente dos padrões cananitas e israelenses do mesmo período.

4) Rituais funerários típicos dos habitantes do mar Egeu, que diferem daqueles praticados pelos cananitas e israelenses.

Esses achados arqueológicos não deixam qualquer dúvida que os Philisteus possuem origem da ilha de Creta. A própria Bíblia corrobora com isso em suas escrituras. A única dúvida que se coloca é sobre quem foi o colonizador da região. Teria sido o Idomeneu, líder cretense que lutou na guerra de Troia e que é eu teorizo neste post? Ou teria sido outro grupo de pessoas? Desconhecidos? Imigrantes? Fugitivos? Qualquer um?

Como amante da Era dos Heróis gregos e adorador das narrativas da Guerra de Troia, não posso deixar de tomar partido em Idomeneu, principalmente, quando a arqueologia está do meu lado nessa afirmação.

ÓRION: veja a biografia completa

Marcantonio Franceschini (1648–1729)

Órion é considerado o melhor caçador da mitologia grega e o único mortal por quem a deusa Ártemis já se apaixonou, chegando até a cogitar perder sua virgindade para ele. O seu nome Ωριων pode ser traduzido como referência ao seu tamanho “montanha” (oros) ou ao seu nascimento “urina” (ourios).


  • Hirieu, o homem mais rico da Beócia.
  • Zeus, deus do Céu e da Terra.
  • Poseidon, deus dos mares e oceanos.
  • Hermes, deus dos viajantes e trapaceiros.


  • Clônia, ninfa, esposa de Hirieu.
  • Gaia, a Mãe-Terra.


Por Side, cuja beleza rivalizava com Hera, ele teve:

  • Metioque, sacrificada para salvar a Beócia de uma epidemia.
  • Menipe, sacrificada para salvar a Beócia de uma epidemia

Paolo Veronese (1528-1588)


Não há dúvidas de que Órion cresceu e foi criado na casa de Hirieu, o homem mais rico da Beócia, mas a questão de Órion ser seu filho biológico ou de criação sempre foi algo incerto. Na época, Hirieu e sua esposa Clônia amargavam a perda de seus dois filhos Nicteu e Lico, que chegaram a ser reis de Tebas, mas morreram em consequência da guerra que fizeram contra a cidade de Sicião. O angustiado e velho Hirieu orou aos deuses por um novo filho e três deuses atenderam sua súplica. Zeus, Poseidon e Hermes colocaram seus fluidos corporais (urina, sêmen ou sangue) numa bolsa de couro de touro e a enterraram no solo. A ação fecundou a Mãe Terra e um bebê brotou no local.

Paixão por Merope

O bebê cresceu na casa de Hirieu com a determinação de Zeus, a força de Poseidon e a velocidade de Hermes. Ele também cresceu muito em tamanho. Era muito maior do que as crianças de sua idade e, na idade adulta, muitos o consideravam um gigante. Órion já tinha fama de bom guerreiro e excelente caçador quando conheceu a princesa Merope na ilha de Quios, cuja beleza o deixou perplexo. Ele então pediu a mão da moça em casamento, mas seu pai, o rei Enopião, negou o pedido do caçador. Ele nunca quis ter um genro aventureiro.

Perda da Visão

Carl Bloch (1834–1890)

Órion sempre teve tudo o que desejou. Sempre capturou todas as presas que caçou. Ele assim foi incapaz de aceitar a rejeição de seu pedido de casamento. Por isso, levou a moça para a cama contra a vontade paterna. Muitos dizem que até contra a vontade da moça também, forçando a si mesmo sobre ela. O rei Enopião ficou furioso com o desrespeito contra sua honra e, indignado, contratou um grupo de mercenários para desdenhosamente se aproximarem de Órion e o embebedarem. Quando incapaz de se defender de tão bêbado, o rei Enopião o levou à beira-mar e perfurou seus dois olhos com metal fervente. Depois, o arremessou num barco para nunca mais voltar.

Caçador Cego

Inconsciente e cego, o caçador foi levado pelo barco até ilha de Lemnos, onde ficava a oficina do deus Hefesto. Com muita dificuldade, ele buscou o deus da forja e questionou se havia alguma forma deste deus ajudá-lo com sua recém-adquirida cegueira, mas tudo o que recebeu foi o servente da oficina, chamado Cedalião, para lhe servir de guia e ajudante. No entanto, a deficiência que deveria ser sua punição acabou se tornando uma benção, pois o caçador foi capaz de desenvolver seus outros sentidos graças à orientação de Cedalião. Órion agora era capaz de caçar apenas com o tato, paladar, olfato e audição. Era algo realmente surpreendente de se ver.

Cleveland Museum of Art

Amor na Alvorada

A titã Eos, a deusa da alvorada, sempre foi conhecida por buscar amantes humanos e fazer amor com eles nas nuvens. Foi assim com vários heróis da mitologia grega que excediam nas habilidades de caça e combate. O primeiro dos seus amantes humanos foi exatamente o grande caçador Órion. Na época, o caçador já havia superado sua deficiência e estava casado com uma bela mulher chamada Side com quem teve as gêmeas Metioque e Menipe. No entanto, a deusa observou maravilhada a habilidade de um caçador, que mesmo cego, conseguia capturar suas presas nas densas florestas de sua terra-natal. Cheia de luxúria, a deusa da alvorada levou Órion até as nuvens onde ambos fizeram amor.

Cura pelo Sol

Mesmo que as limitações de sua deficiência visual já estivessem superadas, a deusa da alvorada revelou a Órion que o titã Hélio, o deus-sol, detinha os poderes necessários para curar sua cegueira. O caçador então colocou seu ajudante Cedalião sobre seus largos ombros e pediu que ele o guiasse rumo ao nascer do sol. Juntos, ambos Órion e Cedalião seguiram para as terras do leste onde viveram grandes aventuras até encontrar o titã Hélio. E, como Órion tinha ambos os deuses Hefesto e Eos para interceder em se favor, o deus-sol aceitou lhe curar. Os raios solares do novo amanhecer então banharam os olhos de Órion e restauraram a sua visão.

Paixão de Ártemis

Guillaume Seignac (1870–1924)

Com a visão restaurada e os sentidos aguçados pelo tempo que passou cego, o caçador se tornou imbatível. Nada escapava de sua audição e olfato. A visão voltou a ser tão aguçada quanto antes. Era, sem sombra de dúvida, o melhor caçador que já pisou sobre a terra, não importando o tempo e o lugar. Era tão magnífico em sua profissão que a própria deusa da caça Ártemis se apaixonou por ele. Ambos viveram um romance e ela estava preparada para entregar sua virgindade a Órion.  Estava disposta a quebrar o voto de castidade que realizara quando ascendeu ao panteão sagrado por puro amor a um mortal.

Escorpião Perseguidor

No fim, Órion morreu de uma flechada disparada pela própria deusa Ártemis, mas os motivos deste disparo variam enormemente. Uns dizem que a deusa não aceitava que Órion fosse mais habilidoso na caça que ela. Outra versão diz que a deusa estava tomada de ódio por seu amado a trair com uma mulher chamada Ópis, que era uma das caçadores do seu bando divino. A verdade, no entanto, é mais trágica. A flechada que o matou decorreu de uma armadilha criada pelo irmão gêmeo da deusa. Apolo era incapaz de concordar que Ártemis quebrasse seu voto de castidade. Por isso, enviou um escorpião gigante para perseguir e matar o caçador.

Jean François de Troy (1679–1752)

Armadilha de Apolo

Enquanto o escorpião perseguia Órion, o deus Apolo estava com sua irmã Ártemis na praia quando a desafiou a acertar uma flechada num ponto negro no meio do oceano. Desejosa de mostrar que era melhor arqueira que o irmão, a deusa disparou sua flecha. Para sua surpresa, o oceano se tingiu de vermelho, pois o ponto negro era na verdade o próprio Órion, que fora levado até aquele local específico pelo escorpião gigante. Era uma armadilha de Apolo. Assim, quando o corpo moribundo do caçador foi trazido pelo mar até a arrebentação, a deusa Ártemis percebeu o que havia feito. Ela chorou copiosamente, pedindo perdão ao amado, mas o ferimento era irremediável. Não demorou para Órion morrer nos braços de sua amada ainda com a mortal flecha lhe atravessando o corpo.


Mural no Palazzo Farnese

A deusa Ártemis rogou a seu pai Zeus para que elevasse Órion às estrelas e o caçador ascendeu aos céus na constelação que recebe o seu nome. Desde esse dia, Ártemis desenvolveu uma aversão a todos os homens, em especial, ao seu irmão Apolo. Ela também jurou eterno amor ao caçador, prometendo nunca se apaixonar outra vez. A sua virgindade seria mantida não por causa dos deuses, mas em homenagem a um mortal. Até hoje, as duas constelações de Órion e de Escorpião podem ser vistas no firmamento. Quando uma só surge no horizonte, a outra desaparece no lado oposto, estando o caçador sempre fora do alcance de seu perseguidor.

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